[...] l’esprit et le corps sont une seule et même chose, qui se conçoit sous l’attribut tantôt de la Pensée, tantôt de l’Étendue. […]
Personne, en effet, n’a jusqu’ici déterminé ce que peut le corps, c’est à dire que l’expérience n’a jusqu’ici enseigné à personne ce que, grâce aux seules lois de la Nature – en tant qu’elle est uniquement considérée comme corporelle -, le corps peut ou ne peut pas faire, à moins d’être déterminé par l’esprit. Car personne jusqu’ici n’a connu la structure du corps assez exactement pour en expliquer toutes les fonctions […] En outre, personne ne sait de quelle manière ou par quels moyens l’esprit met le corps en mouvement, ni combien de degrés de mouvement il peut lui imprimer, et avec quelle vitesse il peut le mouvoir. D’où suit que les hommes, quand ils disent que telle ou telle action du corps a son origine dans l’esprit qui a de l’emprise sur le corps, ne savent pas ce qu’ils disent et ne font qu’avouer ainsi en termes spéciaux qu’ils igorent la vraie cause de cette action.

Spinoza, Éthique, III, Scolie de la proposition 2

Damasio, dont les écrits mêlent avec bonheur hypothèses neurologiques et expériences cliniques, philosophie et littérature, humour et sensibilité, est notamment l’auteur de :
- L’erreur de Descartes : La raison des émotions (Odile Jacob, 1995, traduction française de Descartes’ Error : Emotion, reason and the human brain, Putnam and sons, 1994)
- Le sentiment même de soi : corps, émotions, conscience (Odile Jacob, 1999, traduction française de The feeling of what happens. Body and emotion in the making of conciousness, Harcourt, 1999)
- Spinoza avait raison : Joie et tristesse, le cerveau des émotions (Odile Jacob, 2003, traduction de Looking for Spinoza : Joy, Sorrow, and the Feeling Brain, Harcourt, 2003).

L’erreur de Descartes est d’avoir instauré la grande coupure entre le corps et l’esprit, d’avoir fait de l’esprit et du corps deux entités distinctes, séparées, indépendantes l’une de l’autre, et dont l’une (l’esprit) domine l’autre. Cette représentation erronée perdure aujourd’hui encore, non seulement dans les habitudes de pensée d’une majorité de personnes, mais aussi chez de nombreux scientifiques.
Le génie visionnaire de Spinoza a au contraire réuni l’esprit et le corps, et Damasio s’étonne de ce que ce philosophe quasi contemporain de Descartes ait pu être à ce point le précurseur des théories scientifiques contemporaines.
Damasio exclut évidemment tout dualisme et toute primauté de l’esprit sur le corps, et, plus généralement, présente la façon dont se construit la conscience, par l’intégration des informations venues du corps.

Je précise que le titre de ce post est une citation du titre de Jean-Bernard Pouy, Spinoza encule Hegel .

Ainsi, la nouveauté qui accompagne un stimulus (nouveau lieu, nouvel aliment) se traduit par une élévation de la libération de dopamine, notamment dans une région carrefour appelée noyau accumbens. La répétition crée l’habitude et l’habitude tarit la libération de dopamine. Celle-ci s’élève par exemple dans le cerveau d’un rat qui honore une rate pour la première fois; au cinquième assaut consécutif, le mâle se désintéresse de la femelle et la dopamine cérébrale ne réagit plus. Il suffit de changer la partenaire sexuelle pour que renaisse la vigueur érotique du rat et que la dopamine coule de nouveau à flot dans son noyau accumbens. Je rappelle qu’il s’agit d’un rat et oppose à cette lamentable expérience les propos de Michelet : « On s’aime à mesure qu’on se connaît mieux, qu’on a vécu ensemble et beaucoup joui l’un de l’autre. »
(Jean-Didier Vincent, Le Cœur des autres. Une biologie de la compassion, Plon, 2003, p. 106)

[…] on ne peut qu’insister non seulement sur l’invention du langage mais aussi sur l’augmentation sans précédent de la surface corticale dévolue aux fonctions associatives ou cognitives, le ralentissement du vieillissement cérébral ou le maintien, chez l’adulte, d’une véritable neurogenèse. Tout nous conduit à proposer que Homo sapiens représente une espèce unique qui, à la suite de quelques mutations, aura pour ainsi dire creusé, en matière d’individuation, un écart considérable avec ses cousins les plus proches, les autres primates.
Au-delà de cette constatation, on pourra s’essayer à tirer quelques enseignements de notre définition de l’individu humain. Si on pousse la logique du raisonnement à son terme, chaque individu est non seulement unique, mais à chaque instant différent de ce qu’il fut l’instant précédent et de ce qu’il sera dans l’instant qui suit. À l’inverse d’une machine, il s’inscrit dans la durée d’une histoire, bref, il n’est jamais parfaitement défini en tant qu’objet, en l’occurrence objet biologique permanent. Le sentiment de permanence qui habite l’individu humain, la conscience d’être qu’il associe à la possiblité de pouvoir se nommer, à celle d’être nommé, bref à dire « je suis moi et tu es toi », ne correspond donc pas à la seule réalité de l’objet biologique. Il y a donc nécessairement dans l’étude de l’Homme quelque chose qui échappe au réductionnisme biologique. (p. 167-168)

Le cerveau est une organisation vivante apte non seulement à modifier le monde, mais aussi à s’y adapter. […] il est dans la nature de l’Homme de s’être séparé de la nature, d’être véritablement et définitivement anature.
Ce trait évolutif est très récent puisque, fortement lié au langage qui multiplie les possibilités de prise de pouvoir symbolique sur le monde, il est apparu il y a quelque deux cent mille ans seulement. Rien ne dit d’ailleurs qu’il constitue un avantage à long terme et certains pourront y voir, telles les défenses des mamouths, un hypertélisme évolutif qui conduira l’espèce humaine à sa perte. Mais c’est là notre condition et comme il n’y a pas de marche en arrière dans l’évolution, il nous appartient d’en tirer les conséquences philosophiques et de nous montrer critiques dès lors qu’on nous demande de nous soumettre à un ordre naturel, quand notre seule référence est – qu’on s’en réjouisse ou qu’on s’en lamente – un ordre social humain, contingent et historiquement déterminé dans tous les domaines. […] Il serait alors peut-être fondé de nous demander si l’insistance à minimiser la singularité de notre espèce et sa solitude insensée – pour la dissoudre dans un cosmos ou dans un fleuve du vivant qui lui donnerait un sens – ne correspond pas à une résurgence du sentiment religieux fondé sur un patriotisme de la nature et, en quelque sorte, au nom de l’idéal démocratique étendu à la sphère du non-humain, à une nouvelle mouture de l’éternelle alliance du sabre et du goupillon ? (p. 177-180)

On doit le dire : une des caractéristiques majeures du système nerveux réside sans aucun doute dans sa plasticité. Le cerveau ne saurait être considéré comme un réseau de câbles définitivement établis, et le vieillissement cérébral comme la mise hors réseau d’un nombre de plus en plus élevé d’éléments de ce circuit. Même si cela n’a été formellement démontré que dans quelques modèles expérimentaux, nous pouvons supposer que, chaque jour, des fibres nerveuses poussent, que des synapses se défont et que d’autres, nouvelles, se forment. Ces modifications du paysage neuronal [...] marquent notre adaptation, nos capacités d’apprentissage et de perfectionnement qui se maintiennent jusqu’à un âge avancé de la vie, en fait jusqu’à la mort.

Alain Prochiantz, La construction du cerveau, Hachette, 1989, p. 66

Quelques lignes plus bas, Joseph Ledoux compare un cerveau en activité à « un grand cocktail pendant une soirée, où des centaines de personnes se tiennent debout et discutent entre elles » (p. 67). Comme dans un cocktail mondain, les groupes se font et se défont, certains arrivent d’autres s’en vont. Notre cerveau est en effet non seulement complexe mais aussi extrêmement mobile et changeant : c’est la plasticité neuronale, l’extraordinaire capacité du cerveau humain à se modifier dans sa structure ou sa fonction à la suite de blessures, au cours de son développement, et surtout au fil de l’expérience.

On a découvert cette propriété d’abord concernant la plasticité postlésionnelle, en remarquant que le cerveau était capable de se réparer ou de réaffecter à certaines taches des zones qui ne leur étaient pas dévolues après une blessure, une hémorragie, une opération.
Les scientifiques se sont alors penchés sur le modelage des connexions neuronales durant le développement de l’embryon puis de l’enfant : la plasticité est grande là aussi. L’homme est le mammifère dont à la naissance le cerveau est le moins fini (son poids est de 30% de celui du cerveau adulte, contre 75% chez le singe), ce qui permet à chaque enfant de devenir un homme différent.
Enfin et surtout, la modification des connexions neuronales se poursuit durant toute la vie, et ce jusqu’à la mort. On a longtemps cru que l’homme perdait peu à peu des neurones : on pense maintenant qu’il n’en est rien, et même que des neurones peuvent apparaître à tout âge. Durant toute la vie et au fil des expériences, se modifient et se recomposent, surtout, les connexions et les groupements entre neurones :

Si une synapse appartient à un circuit souvent utilisé, elle tend à augmenter de volume, sa perméabilité devient plus grande et son efficacité augmente. À l’inverse, une synapse peu utilisée tend à devenir moins efficace. La théorie de l’efficacité synaptique permet donc d’expliquer le modelage progressif d’un cerveau sous l’influence de l’expérience de l’individu qui le porte jusqu’à pouvoir, en principe, rendre compte des caractéristiques et particularités individuelles de chaque cerveau. Nous avons déjà parlé de ce mécanisme d’individuation qui fait de chaque cerveau un objet unique en dépit de son appartenance à un modèle commun. [...]
La plasticité synaptique survenant au cours de l’apprentissage, au cours du développement comme à l’âge adulte, sculpte le cerveau de chacun de nous. L’éducation, l’expérience, l’enchaînement font de chaque cerveau une oeuvre unique.
(Marc Jeannerod, « Voir le cerveau fonctionner », Le cerveau intime, Odile Jacob, 2002, p. 63 et p. 66)

La séquence complète de la communication entre neurones est ainsi en général électrique-chimique-électrique: des signaux électriques progressant le long des axones sont convertis à leurs extrémités en messages chimiques qui permettent le déclenchement de signaux électriques. [...] Aussi difficile que cela puisse être à imaginer, ce sont des conversations électrochimiques entre neurones qui rendent possibles les merveilleuses (et parfois terribles) réalisations de l’esprit humain. Le fait même de comprendre cela est en lui-même un événement électrochimique.

Joseph Ledoux, « La plus inexplicable des machines », Neurobiologie de la personnalité, Odile Jacob, 2003, traduction française de Synaptic Self, 2002, p. 65-67.

Le cerveau, écrit-il, est vaste par ses dimensions : s’il ne pèse qu’un kilo environ, il comporte dans sa partie superficielle, le cortex (un réseau extrêmement dense de neurones), de nombreux plis (tout comme l’univers que d’aucuns disent chiffonné) :
Si on dépliait le cortex cérébral (en faisant disparaître les gyrus, ses bosses, et les sulcus, ses fissures), il aurait la taille et l’épaisseur d’une grande nappe. Il contient au moins trente milliards de neurones, ou cellules, et un million de milliards de connexions, ou synapses. Si vous commenciez maintenant à compter ces synapses à raison d’une par seconde, vous n’en finiriez que dans trente-deux millions d’années. (Edelman, p. 30-31)

Mais le cerveau est vaste surtout par l’extrême complexité de son fonctionnement :
le processus de la conscience est une manifestation dynamique de l’activité de populations de neurones réparties dans de nombreuses aires différentes du cerveau (Edelman, p. 21-22)
Le cortex d’un individu conscient est animé d’une myriade d’étincelles. En effet, la communication neuronale résulte de la combinaison d’événements électriques (potentiels d’actions) et chimiques (libération de neurotransmetteurs de d’hormones). La perception ou le mouvement le plus élémentaire réveille des circuits neuronaux dans plusieurs zones du cortex. L’ensemble ne peut fonctionner que grâce à plusieurs structures anatomiques situées à l’intérieur ou sous le cortex (le thalamus, l’hypothalamus, l’hippocampe, les ganglions de la base, le cervelet, l’amygdale, etc.), mais aucune de ces structures n’occupe un rôle central et encore moins centralisateur.
Il y a par conséquent dans le cerveau humain de nombreux systèmes qui font des choses différentes, mais s’informent en permanence les uns les autres de ce qu’ils sont en train de faire (en d’autres termes, un grand nombre de spécifications fonctionnelles complétées par un grand nombre de liaisons fonctionnelles). La conscience n’est donc pas un objet, mais un ensemble de processus intégrés :
Le cerveau humain est l’objet matériel le plus compliqué qu’on connaisse dans l’univers. (Edelman, p. 29)

Pourtant, en dépit de quelques titres chocs (La conscience expliquée de Daniel Dennett, 1991 ou Comment fonctionne l’esprit ? de Steven Pinker, 1999), la conscience est un phénomène que chacun ressent mais qu’il est encore bien difficile d’observer : il est difficile d’aborder la conscience avec des méthodes expérimentales, l’introspection ne présente pas les garanties d’objectivité suffisantes, l’imagerie est encore superficielle et l’examen clinique de la conscience au travail n’est pas envisageable.
Alors, certes, les progrès des neurologues, neurobiologistes et autres semblent parfois trop lents et leurs hypothèses trop prudentes, certes il est souvent agaçant de devoir se passionner pour les synapses des aplysies et des calamars (le titre de ce post est le sous-titre d’un livre d’Alain Prochiantz, L’anatomie de la pensée : à quoi pensent les calamars ?), les descriptions circonstanciées des résultats de lésions diverses et variées, les expériences redondantes avec imagerie irm et tep ; certes ces spécialistes me paraissent fréquemment confinés voire englués dans leur spécialité, certes je suis souvent frustrée par leur absence de perspectives, j’ai parfois envie de leur conseiller de lire un peu de science fiction ou de philosophie.
Pourtant il y a beaucoup d’éléments de compréhension – de soi, des autres, de la réalité – à glaner à leur lecture. Et il se pourrait que dans quelques années soit devenue caduque la séduisante remarque d’Emerson Pugh (en 1977) :

Si le cerveau humain était assez simple pour que nous puissions le comprendre, nous serions si simples d’esprit que nous ne pourrions pas le comprendre.

Peut-être à cause de la virilité du penseur de Rodin, qui m’a fait penser à Camille, peut-être en croisant le regard mélancolique de la Rachel de Blade runner dans une de mes notes précédente, je me dis que peut-être il est moins difficile pour les femmes de supporter la vexation par les machines ou d’accepter qu’il existe des êtres plus intelligents.
Elles en ont l’habitude !
Il a tout de même fallu des siècles pour qu’on accorde aux femmes une âme, puis une intelligence. Depuis qu’ils travaillent sur le cerveau, des scientifiques ont essayé de démontrer que le cerveau de la femme était plus petit, plus émotionnel, moins intelligent. Aujourd’hui encore, c’est le cas d’une partie d’entre eux.

Catherine Vidal et Dorothée Benoit-Browaeys ont publié récemment sur ce sujet un livre édifiant, Cerveau Sexe & Pouvoir (Belin, 2005). Cet ouvrage de vulgarisation très documenté n’aborde d’ailleurs pas ce seul sujet, mais s’élève, plus généralement, contre la tendance actuelle à tout expliquer par le déterminisme biologique. Les deux auteurs rappellent au contraire que le cerveau humain se caractérise par sa plasticité, sa capacité d’évolution, et citent en conclusion François Jacob :
Comme tout organisme vivant, l’être humain est génétiquement programmé, mais programmé pour apprendre. Chez les organismes plus complexes, le programme génétique devient moins contraignant, en ce sens qu’il ne prescrit pas en détail les différents aspects du comportement, mais laisse à l’organisme la possibilité de choix. (Le Jeu des possibles)