[…] chaque homme saura qu’il n’exprime qu’une motivation simple, celle de rester normal. Normal, non par rapport au plus grand nombre, qui, soumis inconsciemment à des jugements de valeur à finalité sociologique, est constitué d’individus parfaitement anormaux par rapport à eux-mêmes. Rester normal, c’est d’abord rester normal par rapport à soi-même. Pour cela, il faut conserver la possibilité « d’agir » conformément aux pulsions, transformées par les acquis socio-culturels, remis constamment en cause par l’imaginaire et la créativité. Or l’espace dans lequel s’effectue cette action est également occupé par les autres. Il faudra éviter l’affrontement, car de ce dernier surgira forcément une échelle hiérarchique de dominance et il est peu probable qu’elle puisse satisfaire, car elle aliène le désir à celui des autres. Mais, à l’inverse, se soumettre c’est accepter, avec la soumission, la pathologie psychosomatique qui découle forcément de l’impossibilité d’agir selon ses pulsions. Se révolter, c’est courir à sa perte, car la révolte si elle se réalise en groupe, retrouve aussitôt une échelle hiérarchique de soumission à l’intérieur du groupe, et la révolte, seule, aboutit rapidement à la suppression du révolté par la généralité anormale qui se croit détentrice de la normalité. Il ne reste plus que la fuite.
Il y a plusieurs façons de fuir. Certains utilisent les drogues dites « psychotogènes ». D’autres la psychose. D’autres le suicide. D’autres la navigation en solitaire. Il y a peut-être une autre façon encore : fuir dans un monde qui n’est pas de ce monde, le monde de l’imaginaire. Dans ce monde on risque peu d’être poursuivi. On peut s’y tailler un vaste territoire gratifiant, que certains diront narcissiques. Peu importe, car dans le monde où règne le principe de réalité, la soumission et la révolte, la dominance et le conservatisme auront perdu pour le fuyard leur caractère anxiogène et ne seront plus considérés que comme un jeu auquel on peut, sans crainte, participer de façon à se faire accepter par les autres comme « normal ». […]
Ce comportement de fuite sera le seul à permettre de demeurer normal par rapport à soi-même, aussi longtemps que la majorité des hommes qui se considèrent normaux tenteront sans succès de le devenir en cherchant à établir leur dominance, individuelle, de groupe, de classe, de nation, de blocs de nations, etc. L’expérimentation montre en effet que la mise en alerte de l’hypophyse et de la corticosurrénales, qui aboutit si elle dure à la pathologie viscérale des maladies dites « psychosomatiques », est le fait des dominés, ou de ceux qui cherchent sans succès à établir leur dominance, ou encore des dominants dont la dominance est contestée et qui tentent de la maintenir. Tous ceux-là seraient alors des anormaux, car il semble peu normal de souffrir d’un ulcère à l’estomac, d’une impuissance sexuelle, d’une hypertension artérielle ou d’un de ces syndromes dépressifs si fréquents aujourd’hui. Or, comme la dominance stable et incontestée est rare, heureusement, vous voyez que pour demeurer normal il ne vous reste plus qu’à fuir loin des compétitions hiérarchiques. Attendez-moi, j’arrive ! (p. 15-17)

… moi aussi !

[…] l’idée que la conscience humaine repose sur des sentiments nous permet d’aborder le problème de la création d’artefacts conscients. Est-il en effet possible, avec l’aide d’une technologie de pointe et des connaissances neurobiologiques, de fabriquer une machine dotée de conscience ? Ma réponse comportera deux volets, l’un positif, l’autre négatif, ce qui n’est guère surprenant si on considère la nature de la question. Non, il est peu probable que nous puissions jamais fabriquer une machine dotée de quoi que ce soit qui ressemble à la conscience humaine, telle que nous la concevons, c’est-à-dire comme un for intérieur. Oui, nous sommes en mesure de fabriquer des machines dotées des mécanismes formels de la conscience ici exposés, et on pourrait effectivement dire que ces machines possèdent une forme de conscience.
Les comportements de ces machines, tels qu’ils se présentent à un observateur extérieur, reproduiront à l’identique des comportements conscients. Ils pourront correspondre à une version consciente du test de Turing. […] Supposons […] que les états internes de la machine reproduisent certains des schémas neuronaux et mentaux qui me semblent être au fondement de la conscience. Il y aurait alors moyen de susciter un savoir de second ordre. Toutefois, ce dernier ne pourrait, en l’absence du vocabulaire non verbal du sentiment, être exprimé de la même manière que chez les êtres humains (et sans doute chez un grand nombre d’autres espèces vivantes). L’obstacle principal est en effet le sentir : la conscience humaine pourrait bien exiger la présence de sentiments. On peut reproduire l’apparence de l’émotion, mais pas dupliquer en silicone le sentir d’un sentiment. On ne peut reproduire les sentiments sans reproduire la chair même, sans reproduire l’action du cerveau sur cette chair, ou la façon dont le cerveau ressent la chair une fois qu’il a agit sur elle.
Antonio R. Damasio, Le Sentiment même de soi, p. 310-311

Le conatus (le terme latin utilisé pour nommer cet effort, ce désir ou cette lutte là) est un concept fondamental chez Spinoza. Comment ne pas en percevoir en soi l’intime justesse ? et comment ne pas s’apercevoir qu’il entre en résonnance avec le concept d’homéostasie des neurobiologistes :

Le conatus recouvre à la fois le besoin de se préserver face aux dangers et aux occasions favorables, et la myriade d’actions préservatrices qui font tenir ensemble les parties parties du corps. Au lieu que les transformations du corps doivent continuer tandis qu’il se développe, renouvelle ses constituants et vieillit, le conatus continue à former le même individu et respecte le même patron structurel.
(Damasio, Spinoza avait raison, p. 41)

Mais, selon Damasio, Spinoza ne s’est pas contenté de contredire Descartes en affirmant que l’esprit est inséparable du corps, que tous deux sont faits de la même étoffe et sur un pied d’égalité : « Il me semble – mais peut-être me trompé-je – que, si on se fie aux propositions de la deuxième partie de L’Éthique, Spinoza a eu l’intuition du dispositif anatomique et fonctionnel global que le corps doit mettre en oeuvre pour qu’apparaisse l’esprit ou, plus précisément, avec et en lui. » (Damasio, Spinoza avait raison, p. 210)

Quelques propositions choisies :

L’esprit humain ne connaît le corps humain lui-même, et ne sait qu’il existe, qu’à travers les idées des affections dont le corps est affecté.
L’esprit humain, en effet, est l’idée même, autrement dit la connaissance du corps humain. [...]
L’esprit ne se connaît lui-même qu’en tant qu’il perçoit les idées des affections du corps. [...]
L’esprit humain ne perçoit de corps extérieurs comme existant en acte que par les idées des affections de son propre corps.
Spinoza, Éthique, II, propositions 19, 23 et 26

ou encore celles-ci, qui annoncent les descriptions du renforcement synaptique :

Plus il y a de choses auxquelles se rapporte une image, plus elle est fréquente, autrement dit plus souvent elle est vive, et plus elle occupe l’esprit. [...]
Les images des choses se joignent plus aisément aux images qui se rapportent aux choses que nous comprenons clairement et distinctement, qu’aux autres. [...]
À mesure qu’une image est jointe à un plus grand nombre d’autres images, elle se réveille plus souvent dans notre âme.
Spinoza, Éthique, V, propositions 11, 12 et 13

Damasio, dont les écrits mêlent avec bonheur hypothèses neurologiques et expériences cliniques, philosophie et littérature, humour et sensibilité, est notamment l’auteur de :
- L’erreur de Descartes : La raison des émotions (Odile Jacob, 1995, traduction française de Descartes’ Error : Emotion, reason and the human brain, Putnam and sons, 1994)
- Le sentiment même de soi : corps, émotions, conscience (Odile Jacob, 1999, traduction française de The feeling of what happens. Body and emotion in the making of conciousness, Harcourt, 1999)
- Spinoza avait raison : Joie et tristesse, le cerveau des émotions (Odile Jacob, 2003, traduction de Looking for Spinoza : Joy, Sorrow, and the Feeling Brain, Harcourt, 2003).

L’erreur de Descartes est d’avoir instauré la grande coupure entre le corps et l’esprit, d’avoir fait de l’esprit et du corps deux entités distinctes, séparées, indépendantes l’une de l’autre, et dont l’une (l’esprit) domine l’autre. Cette représentation erronée perdure aujourd’hui encore, non seulement dans les habitudes de pensée d’une majorité de personnes, mais aussi chez de nombreux scientifiques.
Le génie visionnaire de Spinoza a au contraire réuni l’esprit et le corps, et Damasio s’étonne de ce que ce philosophe quasi contemporain de Descartes ait pu être à ce point le précurseur des théories scientifiques contemporaines.
Damasio exclut évidemment tout dualisme et toute primauté de l’esprit sur le corps, et, plus généralement, présente la façon dont se construit la conscience, par l’intégration des informations venues du corps.

Je précise que le titre de ce post est une citation du titre de Jean-Bernard Pouy, Spinoza encule Hegel .

Le déclenchement d’une émotion est automatique, sa durée courte, son déroulement fixe. […] l’émotion, au moins pour son déclenchement et son déroulement, n’est pas un phénomène conscient.[…] La conséquence de cette autonomie du système émotionnel est que le cerveau opère et décide à l’insu du sujet, sans que celui-ci puisse intervenir sur ses opérations. Il existe évidemment des voies de retour qui assurent une régulation rétroactive : le cerveau conscient est alors informé des modifications de l’état corporel (mimique, vocalisation, état viscéral) provoquées par le système émotionnel. L’état affectif, le sentiment conscient que nous nous faisons de la situation, suit la réponse émotionnelle immédiate et automatique à cette même situation. On dit parfois, pour rendre compte de cette prise de conscience secondaire et tardive, « je suis triste parce que je pleure », et non l’inverse.
(Marc Jeannerod, Le cerveau intime, p. 108-110)

Ainsi, la nouveauté qui accompagne un stimulus (nouveau lieu, nouvel aliment) se traduit par une élévation de la libération de dopamine, notamment dans une région carrefour appelée noyau accumbens. La répétition crée l’habitude et l’habitude tarit la libération de dopamine. Celle-ci s’élève par exemple dans le cerveau d’un rat qui honore une rate pour la première fois; au cinquième assaut consécutif, le mâle se désintéresse de la femelle et la dopamine cérébrale ne réagit plus. Il suffit de changer la partenaire sexuelle pour que renaisse la vigueur érotique du rat et que la dopamine coule de nouveau à flot dans son noyau accumbens. Je rappelle qu’il s’agit d’un rat et oppose à cette lamentable expérience les propos de Michelet : « On s’aime à mesure qu’on se connaît mieux, qu’on a vécu ensemble et beaucoup joui l’un de l’autre. »
(Jean-Didier Vincent, Le Cœur des autres. Une biologie de la compassion, Plon, 2003, p. 106)

[…] on ne peut qu’insister non seulement sur l’invention du langage mais aussi sur l’augmentation sans précédent de la surface corticale dévolue aux fonctions associatives ou cognitives, le ralentissement du vieillissement cérébral ou le maintien, chez l’adulte, d’une véritable neurogenèse. Tout nous conduit à proposer que Homo sapiens représente une espèce unique qui, à la suite de quelques mutations, aura pour ainsi dire creusé, en matière d’individuation, un écart considérable avec ses cousins les plus proches, les autres primates.
Au-delà de cette constatation, on pourra s’essayer à tirer quelques enseignements de notre définition de l’individu humain. Si on pousse la logique du raisonnement à son terme, chaque individu est non seulement unique, mais à chaque instant différent de ce qu’il fut l’instant précédent et de ce qu’il sera dans l’instant qui suit. À l’inverse d’une machine, il s’inscrit dans la durée d’une histoire, bref, il n’est jamais parfaitement défini en tant qu’objet, en l’occurrence objet biologique permanent. Le sentiment de permanence qui habite l’individu humain, la conscience d’être qu’il associe à la possiblité de pouvoir se nommer, à celle d’être nommé, bref à dire « je suis moi et tu es toi », ne correspond donc pas à la seule réalité de l’objet biologique. Il y a donc nécessairement dans l’étude de l’Homme quelque chose qui échappe au réductionnisme biologique. (p. 167-168)

Le cerveau est une organisation vivante apte non seulement à modifier le monde, mais aussi à s’y adapter. […] il est dans la nature de l’Homme de s’être séparé de la nature, d’être véritablement et définitivement anature.
Ce trait évolutif est très récent puisque, fortement lié au langage qui multiplie les possibilités de prise de pouvoir symbolique sur le monde, il est apparu il y a quelque deux cent mille ans seulement. Rien ne dit d’ailleurs qu’il constitue un avantage à long terme et certains pourront y voir, telles les défenses des mamouths, un hypertélisme évolutif qui conduira l’espèce humaine à sa perte. Mais c’est là notre condition et comme il n’y a pas de marche en arrière dans l’évolution, il nous appartient d’en tirer les conséquences philosophiques et de nous montrer critiques dès lors qu’on nous demande de nous soumettre à un ordre naturel, quand notre seule référence est – qu’on s’en réjouisse ou qu’on s’en lamente – un ordre social humain, contingent et historiquement déterminé dans tous les domaines. […] Il serait alors peut-être fondé de nous demander si l’insistance à minimiser la singularité de notre espèce et sa solitude insensée – pour la dissoudre dans un cosmos ou dans un fleuve du vivant qui lui donnerait un sens – ne correspond pas à une résurgence du sentiment religieux fondé sur un patriotisme de la nature et, en quelque sorte, au nom de l’idéal démocratique étendu à la sphère du non-humain, à une nouvelle mouture de l’éternelle alliance du sabre et du goupillon ? (p. 177-180)

On doit le dire : une des caractéristiques majeures du système nerveux réside sans aucun doute dans sa plasticité. Le cerveau ne saurait être considéré comme un réseau de câbles définitivement établis, et le vieillissement cérébral comme la mise hors réseau d’un nombre de plus en plus élevé d’éléments de ce circuit. Même si cela n’a été formellement démontré que dans quelques modèles expérimentaux, nous pouvons supposer que, chaque jour, des fibres nerveuses poussent, que des synapses se défont et que d’autres, nouvelles, se forment. Ces modifications du paysage neuronal [...] marquent notre adaptation, nos capacités d’apprentissage et de perfectionnement qui se maintiennent jusqu’à un âge avancé de la vie, en fait jusqu’à la mort.

Alain Prochiantz, La construction du cerveau, Hachette, 1989, p. 66

Quelques lignes plus bas, Joseph Ledoux compare un cerveau en activité à « un grand cocktail pendant une soirée, où des centaines de personnes se tiennent debout et discutent entre elles » (p. 67). Comme dans un cocktail mondain, les groupes se font et se défont, certains arrivent d’autres s’en vont. Notre cerveau est en effet non seulement complexe mais aussi extrêmement mobile et changeant : c’est la plasticité neuronale, l’extraordinaire capacité du cerveau humain à se modifier dans sa structure ou sa fonction à la suite de blessures, au cours de son développement, et surtout au fil de l’expérience.

On a découvert cette propriété d’abord concernant la plasticité postlésionnelle, en remarquant que le cerveau était capable de se réparer ou de réaffecter à certaines taches des zones qui ne leur étaient pas dévolues après une blessure, une hémorragie, une opération.
Les scientifiques se sont alors penchés sur le modelage des connexions neuronales durant le développement de l’embryon puis de l’enfant : la plasticité est grande là aussi. L’homme est le mammifère dont à la naissance le cerveau est le moins fini (son poids est de 30% de celui du cerveau adulte, contre 75% chez le singe), ce qui permet à chaque enfant de devenir un homme différent.
Enfin et surtout, la modification des connexions neuronales se poursuit durant toute la vie, et ce jusqu’à la mort. On a longtemps cru que l’homme perdait peu à peu des neurones : on pense maintenant qu’il n’en est rien, et même que des neurones peuvent apparaître à tout âge. Durant toute la vie et au fil des expériences, se modifient et se recomposent, surtout, les connexions et les groupements entre neurones :

Si une synapse appartient à un circuit souvent utilisé, elle tend à augmenter de volume, sa perméabilité devient plus grande et son efficacité augmente. À l’inverse, une synapse peu utilisée tend à devenir moins efficace. La théorie de l’efficacité synaptique permet donc d’expliquer le modelage progressif d’un cerveau sous l’influence de l’expérience de l’individu qui le porte jusqu’à pouvoir, en principe, rendre compte des caractéristiques et particularités individuelles de chaque cerveau. Nous avons déjà parlé de ce mécanisme d’individuation qui fait de chaque cerveau un objet unique en dépit de son appartenance à un modèle commun. [...]
La plasticité synaptique survenant au cours de l’apprentissage, au cours du développement comme à l’âge adulte, sculpte le cerveau de chacun de nous. L’éducation, l’expérience, l’enchaînement font de chaque cerveau une oeuvre unique.
(Marc Jeannerod, « Voir le cerveau fonctionner », Le cerveau intime, Odile Jacob, 2002, p. 63 et p. 66)